面燃大士，為佛教、道教的著名神祇，俗謂「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。佛教、道教認為，舊曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理；不少地方中元法會祭拜亡靈之前，會先祭拜面燃大士。在臺灣，嘉義縣民雄鄉有專為祭祀此神的「大士爺廟

面燃大士

潮州式面燃大士紙紮像，攝於香港沙田舉行的潮人盂蘭盆會

海陸豐面燃大士紙紮像，攝於油塘高超道球場舉行的盂蘭盆會

廣府式面燃大士紙紮像，攝於香港中區三十間盂蘭勝會

面燃大士，為佛教、道教的著名神祇，俗謂「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。佛教、道教認為，舊曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理；不少地方中元法會祭拜亡靈之前，會先祭拜面燃大士。在臺灣，嘉義縣民雄鄉有專為祭祀此神的「大士爺廟」。

名號[編輯]

在佛教尊稱為「鐵圍山內焰口面燃大士菩薩」，又稱「焦面鬼王」、道教神銜為「幽冥面燃鬼王監齋使者羽林大神普渡真君」，通稱「面燃大士羽林監齋普渡真君」^[1]。簡稱「羽林大神」、「普渡真君」。

典故來由[編輯]

佛教說法[編輯]

面燃鬼王的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事。《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》記載，釋迦牟尼佛的弟子阿難尊者在林間修習禪定時，忽然看見一位滿臉火焰熊熊燃燒，骨瘦如柴，痛苦異常的鬼王來到面前。鬼王自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道，想避免，就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人，各一斛飲食，並供養三寶。阿難向佛陀稟報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，陀羅尼加持過的食物成為法供，上奉佛法僧三寶，平等下施餓鬼等眾生，如此則能消除眾鬼的痛苦，令他們捨去鬼身，生於天道。阿難便遵照佛陀的教化與指示，設「面燃鬼王」的牌位，設齋供僧來祈福，因此獲得解脫。

「面燃鬼王」的來由與職能，佛教說法有數個：一是祂是觀音大士的化身，故稱「大士爺」。「面燃大士」的形象一方面是源自《法華經普門品》中，觀音大士「應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。」「以種種形遊諸國土度脫眾生」，是觀音大士教化餓鬼界眾生的需要而產生，另一方面是警惕人們應該積極布施僧侶、貧民，不宜動貪愛及慳吝想，以免墮入餓鬼心識，成為「面燃」的眷屬。

二是祂原為諸鬼的首領，因受觀音大士教化而皈依其門下，從此被稱作「大士爺」，成為護持盂蘭節普渡事項的護法神。

三是「面燃大士」亦擁護地藏菩薩。據載，福建省泉州府安溪縣永安里謝氏，夜夢其祖先泣訴，「家有鬼，不能進。」於是謝氏率其一家，虔誠誦念地藏菩薩名號經典，焚香叩請地藏菩薩。夜中，夢見「面燃大士」前來說法，曰此鬼為前世冤親，誦念佛號迴向之，即可化解。其家主夢中語大士曰：「我乃祈請地藏菩薩，尊神乃觀音大士化身，何幸駕臨？」面燃大士笑曰：「諸佛同體，何起分別？地藏即不可擁護乎？」^[2]《華嚴經》有言：「一切諸如來，同共一法身。」又曰：「一切如來一法身，真如平等無分別。」

道教說法[編輯]

道教的說法則是太乙救苦天尊化身「面燃羽林監齋普渡真君」，主宰諸鬼，護佑冥、陽兩界。平時居沃焦之山下，為陰間諸鬼之統帥，在地官大帝赦罪之月，負責中元節監督亡魂享領人間香火事宜。另，靈寶派等一些派別不是請「面燃鬼王」監齋，而是有「何將軍」、「喬將軍」兩神分任此職。如宋末元初林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為「北魁玄範府神虎何、喬二大聖」。

民間的奉祀[編輯]

華人民間則多採佛教說法，無論是中元盛會，或是各種類型的超度法會與齋醮，多以佛教形式塑造大士爺神像：「頂生二角、青面獠牙，高大威武，頭上還有一尊觀世音菩薩佛像[1]，象徵其代表慈悲的觀音大士」。

中元節祭亡魂前，一般都先拜大士爺，有些慎重的信徒會以紙紮出大士爺塑像，也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀，並將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利。待到七月一過，一般會火化大士爺像，送其登天。

南洋華僑風俗，中元普渡時，會懸掛寫有「南無渡幽拔苦無量壽佛」或「南無分衣施食阿彌陀佛」之類的幢幡於大士爺神像之側，甚至是神像手上；如書「渡幽拔苦」之類字句是希望佛祖引領亡靈往生佛國，若寫「分衣施食」等詞彙，則指祈請阿彌陀佛（無量壽佛）助大士爺，平均分配紙錢、衣物、食品予眾家亡魂。