商周秦漢文物圖鑑

商周秦漢文物圖鑑： 回（教學相長）

食器	酒器暨水器	樂器	兵器	其他器物
鼎	爵、觚、觶	鐘	戈、矛、戟	鏡
鬲	斝、尊	鼓、磬	斧、鉞	燈
甗	壺、卣、盉	琴、瑟	劍、刀、鈹	几、席、案
簋、簠(須、敦)	盤、匜、鑑	笙、竽、笛、簫		車馬、旌旗
豆、匕、俎				斂具

食器： Back to Top

鼎	彩色圖版：鼎1 鼎2
鼎的基本形制：多為圓腹中虛，三足如柱。早 期鼎多無蓋，故二耳立於唇邊上稱為立耳；晚 期則鼎多附有鼎蓋，故耳在唇外稱為附耳。出 土文物中亦常見有方形，長方形之四足方鼎。 鼎足亦有不做柱體而呈扁平狀者。 鼎的用途：主要用於烹煮肉食，實牲祭祀和燕 享等用途上。如《儀禮‧士昏禮》言：「期初 昏，陳三鼎于寢門外，東方北面北上」即是。 所以其腹中虛用以受納烹煮之物，鼎下三足承 空則用以升火炊爨。大型的鼎在搬運時，則利 用扃（音炯）貫穿鼎耳以扛舉。如無鼎蓋，則 使用鼏（音密）覆蓋。鼎內烹煮的食物，則利 用匕（音比）盛至俎上。
由於各種禮儀場合，鼎皆是最重要的食器，因此古代社會中，常被當作明尊 卑，別上下的標誌，而君王亦常以鼎賜予臣下作為榮寵，或在祭祀時用以述 紀先祖功烈，為此在鼎上常銘刻著重要的銘文。銘文的位置，主要在腹內近 口之處。內容主要有宗族徽記、祭辭、冊命、訓誥、記事及追孝等數種，對 於後人研究商周的歷史制度、文字風俗皆有重要的參考價值。 正因鼎具有相當的政治意義，所以古代社會中用鼎大小及數目皆有嚴格的規 定，稱為列鼎制度。而鼎亦做為政治權力的象徵，如《左傳》宣公三年就記 載著楚國君主陳兵於周王室邊境，向周天子質問鼎大小、輕重的故事，顯示 楚國欲取而代之的企圖、而傳世的青銅器，也常以樂器的鐘及食器的鼎所合 稱「鐘鼎」來代稱。 《淮南子‧說山篇》「嘗一臠肉知一鑊之味。」高誘注：「有足曰鼎，無足 曰鑊。」後世廚灶的發展已甚為進步，不再以鼎做為直接烹煮器具，而只做 為承裝貢祭的禮器。然而廚中所使用的「鑊」，其實正是「鼎」的演變，至 今閩南語中仍然保留了這個名稱。 本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁102,104, 105及99。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

鬲	彩色圖版：鬲1 鬲2
鬲的基本形制如鼎而款足（三足中空），多為 圓腹三足，四足方形者較少。或有耳，或無耳 ，而器形多半矮小。 鬲的用途：主要用於炊粥及煮水。如《儀禮‧ 士喪禮》言：「新盆、槃、瓶、廢敦、重鬲皆 濯，造于西階下」即是。由於其足疏闊中空不 實，因此水易下注使受熱面積增多，縮短煮沸 時間。
本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁115。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

甗	彩色圖版：甗1 甗2
甗（音偃）的基本形制：全器可分為上下部分 ，上體用以盛米，稱為甑（音贈）；下則為鬲 用以煮水；中間斂而似腰設有箄（音必）用以 隔斷，然箄上通常有十字或直線等形之穿孔用 以通氣。其上下二體或可分離，亦有上下連為 一器不可分者 甗的用途：主要用於蒸飯，用法如今之蒸籠。
如《儀禮‧少牢饋食禮》言：「廩人摡甑、甗、匕與敦于廩爨」即是。 本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源編,臺北南天書局,1991)頁122及123。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

簋、簠（須、敦）	彩色圖版: 簋1 簋2 簠 敦
簋（音軌）的基本形制：圓腹、侈口（器口向 外張）、圈足、左右有耳，早期多無簋蓋。晚 期則加蓋、加三足或四足、或於圈足下立一方 座。出土文物一般多成對出現。 相對於簋；簠（音輔）的基本形制則是呈長方 形、稜角突折、壁直而底平坦。蓋與器的形狀 、大小一致對稱，合則為一體，分則為二器。 除此之外，又有所謂的「須」（正字當寫作上 須下皿之，音須），乃屬於簋的變形器，其 形制乃是長方而圓其角，正是介於簋簠之間作 橢圓形。出現於西周中晚期，至春秋初期已其 本消失，是流行時間甚短。 另有為今日學者定名為「敦」之器形，其基本 形制是上下內外皆圓，蓋與器相合成球體或卵
圓形，俗稱「西瓜鼎」，但亦有上下不完全相稱者，此亦屬簋的變形器。 簋、簠的用途：主要用於盛裝黍、稷、稻、粱等飯食。詳細分別：則簋盛黍 、稷而簠裝稻、粱。如《儀禮‧公食大夫禮》云：「宰夫設黍、稷六簋于俎 西，二以並東北上」又《儀禮‧士昏禮》云：「饌于房中，醯醬二豆，菹醢 四豆，兼巾之黍稷四敦（簋在宋代以來多寫為敦字）皆蓋」即言簋之用途。 至於簠，如《儀禮‧公食大夫禮》言：「賓北面自間坐，左擁簠粱，右執湆 ，以降」即是。 古器物中有名「」者，宋代以來多定名為「敦」，而以敦中侈口無蓋而圈 足者稱之為「彝」，直至清儒陳介祺、錢坫、韓崇與黃紹箕等方才辨明此字 即為「簋」字，是以「」、「敦」、「簋」本是一字同物。 本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁137,149, 146 及151。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

豆、匕、俎	彩色圖版： 豆 匕
基本形制：豆之上體有作盤形，或連蓋作球形 ；足為圈足，但亦有由圈形演變為鐙形者。中 央有柄，長短不一。 匕體呈桃葉形，後有扁條柄，柄尾磬折。 俎（音祖）的形制為長方形案面，中部微凹， 案面中或有孔，案下兩端則有璧形足。 豆的用途：主要用於盛裝菹醢（音租海）等調 味的腌菜肉醬。如《儀禮‧公食大夫禮》云： 「宰夫自東房薦豆六，設于醬東，西上：韭菹 以東，醓醢昌本，昌本南麋臡，以西菁菹、鹿 臡。」 至於匕則用於挹取食物；而俎則是在切肉、盛 肉時做為桌案，如《儀禮‧士昏禮》云：「舉 者盥，出，除冪，舉鼎入，陳于阼階南，西面 北上。匕俎從設，北面載，執而俟」即是。因 此，豆、匕、俎三者常與鼎、簋等相搭配使用。
本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁154,155, 167及166。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

酒器暨水器： Back to Top

爵、觚、觶	彩色圖版：爵 觚 觶
爵的基本形制：前有流，即傾酒的流槽，後有 尖尾，中為杯，杯口與流之間二柱，下有三尖 足，一側有銴（正字當寫作上扳下金，音畔） 以為把持。出土文物中亦有無柱，或兩柱上端 合而為一者。 觚（音孤）的形制；狀似喇叭，侈口，圈足而 中腰收束，腹以下四面有稜，但亦有無稜者。 《周禮‧考工記》記載；「梓人為飲器，勺一 升，爵一升，觚三升。」而《韓詩》則認為其 容量是二升。 至於觶（音志），亦是侈口圈足，其腹較闊略 呈橢圓，有蓋。漢儒許慎認為觶的容量是四升 （見《說解字》），而鄭玄則認為是三升（見 《禮記禮器》鄭玄注）。 爵為用於饗飲酌酒之器。近人容庚所藏爵器， 其腹下有煙炱痕跡，或亦可作為烹酒溫酒之用
。《禮記‧士昏禮》言：「三飯，卒食。贊洗爵，酌酳主人，主人拜受，贊 戶內北面答拜」即是。 觚與觶則皆是飲酒之器，只是容量與爵有大小的分別而已。如《儀記‧燕禮 》言：「主人北面盥，坐取觚洗；賓少進，辭洗。主人坐奠觚于篚，興對， 賓反位。」又如《禮記‧士昏禮》言：「婦升席，左執觶，右祭脯醢，以柶 祭醴三」即是。 本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁175,181 及184。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

斝、尊	彩色圖版：斝1 斝2 尊1 尊2
斝（音甲）的基本形制：似爵而較大，口圓， 無流與尾，或有蓋。 尊的形制：狀如圓柱，侈口圈足，似觚而較大 ，腹有碩腹，亦有斂腹者不一，出土文物亦常 見方尊，及做鳥禽走獸造形之鳥獸尊。「尊彝 」本是祭祀禮器的共名，現今所稱的「尊」， 乃是沿用宋人約定俗成定名。 斝與尊皆是大型的容酒器，斝更可利用於溫酒 ，如《禮記‧郊特牲》言：「舉斝角，詔妥尸 。」又《儀禮‧士冠禮》言：「尊于房戶之間 ，兩甒有禁，玄酒在西，加勺南枋」即是。 由《禮記‧士冠禮》的引述中可知；禁與勺乃 與尊搭配使用，其中禁是承酒尊的器座，如箱 而方形；勺則為挹取酒漿之器，前有小杯以挹
取，後有柄以握持，柄或直或曲（馬承源認為曲柄者稱為枓）。 本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁193,198, 203及205。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

壺、卣、盉	彩色圖版：壺1 壺2 卣 盉1 盉2
壺之使用時間相當長久，而變化的形狀差異亦 相當複雜，其基本形制：在商周之間多為圓腹 、長頸、圈足、貫耳、有蓋；至西周後期則貫 耳者少見而多為兩獸耳銜環。壺亦有圓角方形 者，其完全方形者則另名之曰鈁。 今所稱之卣（音友）乃是沿用宋人之定名，其 形制有長頸圓體壺形、扁體、橢方體、筒形和 方形等類，碩腹斂口、有蓋、蓋上有紐、下有 圈足，側有提梁。 盉（音和）的基本形制：碩腹、斂頸、侈口、 前有流、後有銴（正字當寫作上扳下金，音畔 ），有蓋、蓋多繫有練、三足或四足不一；晚 期的盉，則易銴而為提梁。 壺作為盛酒器，另亦有盛水用之壺則屬水器。 如《儀禮‧鄉飲酒禮》言：「尊兩壺于房戶間 ，斯禁；有玄酒，在西」即是。
卣亦為盛酒之器。如《尚書‧雒誥》：「以秬鬯（音炬倡）二卣」，《詩經 ‧大雅‧江漢》：「秬鬯一卣」又金文中屢見「錫汝鬯一卣」之語，則卣主 要是用於盛裝秬鬯（黑黍所釀的香酒）的禮器。 盉的用途在於調和酒味。王國維《觀堂集林‧說盉》：「盉之為用，在受尊 中之酒與玄酒（即清水）而和之而注之於爵。」 本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁217,216, 227及249。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

水器：盤、匜、鑑	彩色圖版：盤 匜1 匜2 鑑
盤的基本形制：侈口、圈足、早期無有至晚期 則有耳、腹似淺鍋。 匜（音宜）的基本形制：腹碩而橢圓、口大張 或作獸首形、前有流、後有銴（正字當寫作上 扳下金，音畔），多數為四足亦有圈足、三足 或平底者。 鑑的基本形制：如盤而壁較深，目前出土多為 春秋戰國時期之器，其大小，小者可以照面， 大則足以入浴。
盤作為承水之器。商周時期宴前飯後皆需行沃盥之禮，如《禮記‧內則》言 ：「進盥，少者奉槃（即盤），長者奉水，請沃盥，盥卒授巾」即是。」而 其他禮儀需行沃盥時，亦需備盤以利使用，如《禮記‧喪大記》言：「商祝 鋪絞紟衾衣，士盥于盤，上士舉遷尸于斂上」即是。 匜則是盥手注水之器，故常與盤配合使用，如《儀禮‧公食大夫禮》言：「 小臣具槃匜在東堂下」即是。 至於鑑，則是盛水之器。而在銅鏡尚未盛行的時候，古人則常用盤皿盛水照 容貌，此亦鑑的用途之一。此外，鑑亦可用於盛冰，如《周禮‧天官‧凌人 》言：「春始治鑑，凡內外饔之膳羞，鑑焉，凡酒漿之酒醴亦如之‧祭祀共 冰鑑」即是。又可用於沐浴，如《莊子‧則陽》記載：「靈公有妻三人，同 鑑而浴」即是。 本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁265,270 273。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。

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鐘	彩色圖版：甬鐘 編鐘左 編鐘右
鐘乃自鐃、鉦衍變而來。鐃、鉦乃用手持而敲 擊（鐃小而鉦大），所以柄在下方而器口朝上 。而鐘則懸掛而擊，故其基本形制是在兩側尖 銳的扁體共鳴箱上部的平面上，有一可供懸掛 的柄。 鐘各部位的名稱： 共鳴箱的平頂稱為舞；正背的中上部直的闊條 稱為鉦；其兩邊突出的乳釘稱為枚；枚的上下 間隔稱為篆。由枚與篆所構成主體的下方稱為 鼓，即敲擊的部位。鼓下方彎曲下口稱為于； 于外兩側尖銳處稱為銑。 懸掛鐘體的柄形物稱為甬；甬的頂端則稱為衡 ；甬的中段突出部分稱為旋；旋上用以懸鐘鉤 的孔稱為幹，因此懸掛的方式是傾斜的。 西周中期出現了直懸的鐘，即在舞上豎立一ㄇ
形的梁，則稱之為紐。故今稱斜掛者為甬鐘；直懸者為紐鐘。 鐘是祭祀燕饗時重要的樂器，如《儀禮‧大射儀》言：「樂人宿縣于阼階東 ，笙磬西面，其南笙鐘，其南鑮，皆南陳。」即是。因其在禮樂中的重要地 位，亦常作為賞賜紀功之用。 無論是甬鐘或紐鐘，如其共鳴箱呈扁突體似上下覆瓦狀，則因敲擊的位置不 同，可產生兩種不同的音，一在鼓的中心；一在鼓側。 鐘又有鎛及編鐘者。鎛盛行於春秋戰國時期，形制與紐鐘相同，但形體特大 ，而非一般的紐鐘。當是用以指揮樂隊的節奏性樂器。如由數個不同音階的 鐘組合在一起，用以演奏則是編鐘，其目或三枚一組（陝西長安普渡村西周 長田墓），或十四枚一組（河南信陽長臺關楚墓）中心，而數量最多亦最著 名者，即湖北隨縣曾侯乙墓之編鐘。 本頁圖版轉引自《中國青銅器》(馬承源主編,臺北南天書局,1991)頁285 及《漢代物質文化資料圖說》(孫机著,北京文物出版社,1991)頁377。 文字解說則參考《中國青銅器》、《商周彝器通考》(容庚,臺北文史哲出版 社,1985)及《商周銅器》(譚旦冏,臺北國立編譯館,中華叢書,1978)。